వివరాలు
డౌన్లోడ్ Docx
ఇంకా చదవండి
ఈ ఎపిసోడ్లో, డాక్టర్ విల్ టటిల్ (వీగన్), “ప్రపంచ శాంతి డైట్” రచయిత కరుణను పెంచడం ఎలా అనే దాని గురించి చర్చిస్తుంది జంతు-ప్రజల పట్ల సమాజాన్ని మార్చగలరు.(డాక్టర్ టటిల్ గారూ, ఈ ఆధ్యాత్మిక సంక్షోభంలోని పరిణామ కోణంపై మీ అభిప్రాయాన్ని తెలియజేస్తారా?)Dr. Will Tuttle: అవును. దీనిపై నేను చాలా కాలంగా చేస్తున్న పరిశోధనలో నేను కనుగొన్నది ఏమిటంటే, మనమందరం ఒక సంస్కృతిలో పుట్టాము, దానిలో మనం చర్చించడం నిషిద్ధమైన, అంతర్లీనంగా దాగి ఉన్న ఒక మూల సారం ఉంది. ఒక సంస్కృతిగా దాని గురించి చర్చించడం మనకు నిషిద్ధం, ఎందుకంటే ఈ సంస్కృతిలో ఆహారం కోసం, వినోదం కోసం, పరిశోధన కోసం ప్రతిరోజూ మనం జంతువుల పట్ల నిత్యం చూపే అపారమైన క్రూరత్వం గురించి మన అంతరాత్మలో చాలా పశ్చాత్తాపాన్ని, దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తాము. మరియు అందువల్ల, దీని గురించి మాట్లాడటం నిషిద్ధం. మరియు ఈ సమావేశం ఇంత విలువైనది కావడానికి గల ప్రధాన కారణాలలో ఇది కూడా ఒకటని నేను అనుకుంటున్నాను, అదేమిటంటే మనం నిషిద్ధమైన విషయాల గురించి వాస్తవంగా మాట్లాడుకుంటున్నాము. నిషిద్ధమైన విషయం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, "అయ్యో, దాని గురించి మాట్లాడొద్దు" అనే ఒకరకమైన భావన ఎప్పుడూ ఉంటుంది. అయితే, "ఓహ్ వావ్, దీని గురించి మాట్లాడటం చాలా శక్తివంతమైనది" అనే అంశం కూడా ఉంది.మరియు అది మన సంస్కృతి మూలంలో దాగి ఉన్న ఒక నీడ అని నేను నమ్ముతున్నాను. మరియు దీని మూలం ప్రాథమికంగా సంకుచితవాద మనస్తత్వమే. మనం ప్రాథమికంగా తల్లి గర్భం నుండి బయటకు వచ్చి ఈ ప్రపంచంలోకి వచ్చినప్పటి నుండి, ఈ సంస్కృతిలో మనపై బలవంతంగా రుద్దబడిన ఆహారాలను తినడం ప్రారంభిస్తాము. మనం తల్లి రొమ్మును కోల్పోయిన తర్వాత, క్రూరంగా హింసించబడిన జంతువుల మాంసం మరియు స్రావాలు మనకు ఇవ్వబడతాయి. అందుకే చిన్నప్పటి నుంచే మనుషులను వస్తువులుగా, కేవలం సరుకులుగా పరిగణించాలని మనకు నేర్పిస్తారు. కాబట్టి ఇది జీవితాన్ని ఒక వస్తువుగా మార్చే మనస్తత్వం, ఇది సంకుచితవాద మనస్తత్వం. ఇది బహిష్కరణ మనస్తత్వం కూడా, ఎందుకంటే మనం చిన్నప్పటి నుంచే కొన్ని జీవులను మన కరుణా పరిధి నుండి మినహాయించడం నేర్చుకుంటాము. మరియు మనం అలా చేసినప్పుడు, “వాళ్ళను మనం వాడుకోవడానికే ఇక్కడ ఉంచారు,” లేదా “వాళ్ళకు ఆత్మ లేదు,” వంటి మాటలు అనడం వల్ల, మనం అప్రయత్నంగా వాళ్ళ పట్ల హింసకు పాల్పడగలుగుతాము.మరియు మన సంస్కృతిలోని ప్రతి సంస్థ, మనం పుట్టినప్పటి నుండి ఈ మనస్తత్వాన్ని మనలో ప్రతి ఒక్కరిలోకి ఆచారబద్ధంగా చొప్పించడంలో సహకరిస్తుంది. మన కుటుంబ వ్యవస్థ, మత వ్యవస్థ, విద్యా వ్యవస్థ, మీడియా వ్యవస్థ, ప్రభుత్వం, చట్టం, ఇలా ఏ సంస్కృతిలోనైనా ఉండే ప్రతి సంస్థ, ఆ సంస్కృతి ఏదైనప్పటికీ, ప్రాథమికంగా తనను తాను పునరుత్పత్తి చేసుకునేలా చేయడానికి కలిసి పనిచేస్తాయి. అది విధ్వంసకరమైనా, హింసాత్మకమైనా, లేదా అత్యంత వివేకవంతమైనా, దయాగుణంతో కూడినదైనా, ఆ సంస్కృతిలోని సంస్థలు సహజంగానే ఆ విధంగా పనిచేస్తాయి.మరియు అందువల్ల నేను గ్రహించిన విషయం ఏమిటంటే, సంకుచితత్వం, వస్తువుగా మార్చడం, దోపిడీ, బహిష్కరణ వంటి వాటిపై ఆధారపడిన రోజువారీ హింసాత్మక ఆచారాలలో పాల్గొనేలా మనమందరం ప్రాథమికంగా బలవంతం చేయబడ్డాము. మరియు ప్రాథమికంగా, నేను అనుకునేది ఏమిటంటే, అంతకంటే లోతైన విషయం ఏమిటంటే, మన ప్రతి అల్పాహారం, మధ్యాహ్న భోజనం మరియు రాత్రి భోజనంలో మన ముందుండే వాస్తవికతకు, అది మన ప్లేట్లోకి రావడానికి పట్టిన కష్టానికి మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని తెంచుకోవడాన్ని మనం చిన్నప్పుడే నేర్చుకుంటాము. కాబట్టి, మనం చిన్న వయసులోనే అభ్యాసం ద్వారా సంబంధాలు తెంచుకునే కళను నేర్చుకుంటాము, మరియు 10, 12 లేదా 15 ఏళ్ల వయసు వచ్చేసరికి ఆ కళలో నిపుణులమైపోతాము. మరియు అందుకే మనం వర్షారణ్యాలను నాశనం చేస్తూ, వాటన్నిటినీ నరికివేస్తూ, ధ్వంసం చేస్తూ, చివరికి ఏమీ పట్టించుకోకుండా, “ఓహ్, ఇది నిజంగా జరగడం లేదు” అని అనేస్తాం.మరియు సముద్రాలు నాశనం అవుతున్నాయి, అయినా మనం దాని నుండి విడిపోతున్నాము. మరియు మన పిల్లలు నిరాశతో ఆత్మహత్య చేసుకుంటున్నారు, మనం ఆ విషయం నుండి దూరం అవుతున్నాము. కాబట్టి, ఈ రోజు మనం ఇక్కడ మాట్లాడుకుంటున్న ఈ ప్రాథమిక సాంస్కృతిక నిషేధం యొక్క మూలం, మన సంస్కృతి తన ఆత్మ మరియు మూలాల నుండి అధిగమించాలని, పరిణామం చెందాలని తపించే ఒక మానసికత అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఈ భూమిపై మన ఉద్దేశ్యం ఎదగడం, మేల్కొనడం, ప్రపంచానికి సజీవ ఆశీర్వాదాలుగా ఉండటమేనని మనకు లోతుగా తెలుసని నేను అనుకుంటున్నాను. మనం అక్షరాలా ప్రపంచాన్ని ఆశీర్వదించడానికి మరియు ఆ ఆశీర్వాదంగా ఉండే మనదైన ప్రత్యేక మార్గాన్ని కనుగొనడానికి ఇక్కడ ఉన్నాము.మరియు కాబట్టి, ఒక సంస్కృతిగా మనం ఎదుర్కొంటున్న అసలైన సవాలు ఇదేనని నేను అనుకుంటున్నాను. మరియు ఎవరైనా చేయగలిగే గొప్ప పని వీగన్గా మారడమే – ఎందుకంటే వీగన్గా ఉండటం అంటే నా జీవితం నుండి ప్రపంచంలోకి వెలువడే ప్రభావాలకు బాధ్యత వహించడమే, మరియు అది సమూలమైన సమ్మిళిత మనస్తత్వం. అది ఇలా చెబుతోంది, “నేను సమస్త జీవరాశులను నా కరుణ పరిధిలోకి చేర్చుకోబోతున్నాను.” మరియు అందువల్ల, ఇది ప్రాథమికంగా మరియు అత్యంత స్వస్థతను, జీవితాన్ని ధృవీకరించే వైఖరి. కానీ అది కేవలం ఒక వైఖరి కాదు, దాన్ని ఆచరించడం. మీరు కేవలం సిద్ధాంతపరంగానే వీగన్గా ఉండలేరు; అది ఆచరణ సాధ్యం. మరియు అందుకే నాకు అది అంత ఇష్టం – అది మనం నిజంగా జీవించే, ఆచరించే విషయం.మరియు నా ఉద్దేశ్యం ప్రకారం, బయటి ప్రపంచంలో చాలా మంది వీగనిజాన్ని, ఎల్లప్పుడూ "కాదు" అని చెప్పడం లాగా భావిస్తారు. మీరు, “లేదు, క్షమించండి, నేను ఇది తినను” అని అంటారు. నేను ఐస్ క్రీమ్ తినను. నేను గుడ్లు తినను. నేను చీజ్ తినను. మరియు కాదు, కాదు, కాదు. అప్పుడు జనాలు, “అయ్యో, నువ్వు చాలా ప్రతికూలంగా ఆలోచిస్తున్నావు” అంటారు. మీరు దీనికి కాదు, దానికి కాదు అని చెప్పండి. నువ్వు జంతుప్రదర్శనశాలకు వెళ్లవు, నువ్వు వెళ్లవు…” కానీ వాస్తవానికి, 'కాదు' అని చెప్పే ప్రతికూల వైఖరి నిజానికి ఒక గొప్ప 'అవును' మీద ఆధారపడి ఉంటుందని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం అని నేను అనుకుంటున్నాను – “అవును” ఒక “అవును” అనేది సకల జీవుల పట్ల దయ, కరుణ, సుస్థిరత, స్వేచ్ఛ, శాంతి, ఆశీర్వాదం మరియు న్యాయానికి సంబంధించినది. మరియు ఆ ఆందోళన కారణంగానే, ఇతర జీవులను చంపే నిర్దయ, క్రూరమైన మరియు అవమానకరమైన పనిని చేయడానికి మన సోదర సోదరీమణులకు డబ్బు చెల్లించడానికి నిరాకరించడం ద్వారా, మనం వారి పట్ల దయ మరియు కరుణను చూపే జీవితాన్ని అనుసరిస్తున్నాము.మరియు మార్టిన్ లూథర్ కింగ్ ఇలా అన్నారు, “ఎక్కడైనా జరిగే హింస, ప్రతిచోటా ప్రతి ఒక్కరినీ బాధిస్తుంది.” మనమందరం ఒకరితో ఒకరం అనుసంధానించబడి ఉన్నాము. మరియు కాబట్టి, నేను నా పర్సు తీసి ఒక ఆవును గానీ, కోడిని గానీ బంధించడానికి లేదా ఆహారం కోసం ఆ జంతువులను ఏదో ఒక విధంగా హింసించడానికి ఎవరికైనా డబ్బు చెల్లించడం మొదలుపెడితే, నిజానికి దానికి నేనే బాధ్యుడిని అని గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం అని నేను అనుకుంటున్నాను. నేను స్వయంగా ఎప్పటికీ చేయాలనుకోని పనిని వాళ్లతో చేయించుకోవడానికి డబ్బులు చెల్లిస్తున్నాను. మరియు కాబట్టి దీని వెనుక, మనం మన సంస్కృతిని మార్చగలమనే ఒక అద్భుతమైన సానుకూల సందేశం ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను.“ప్రపంచ శాంతి సభ”లో, నేను పుస్తకం ప్రారంభంలోనే ప్రస్తావించిన విషయాలలో ఒకటి ఏమిటంటే, ఈ సంస్కృతి చవిచూసిన చివరి విప్లవం ఎనిమిది నుండి పది వేల సంవత్సరాల క్రితం జరిగింది. మరియు నేను దానిని "పశుపోషణ విప్లవం" అని పిలిచాను, దీనిలో మేము ప్రాథమికంగా ఇప్పుడు ఇరాక్గా ఉన్న దేశంలో జంతువులను పెంచడం ప్రారంభించాము.మొట్టమొదటిసారిగా ప్రజలు జంతువులను సొంతం చేసుకోవడం, వాటిని కేవలం ఆస్తిగా చూడటం ప్రారంభించినప్పుడే, అది ఒక ప్రాథమిక క్షీణతగా మారింది, దానితోనే మిగతావన్నీ వచ్చాయి. మనం మనుషులను సొంతం చేసుకోవడం మొదలుపెట్టాం, బానిసత్వం మొదలైంది. మొదటగా ఒక ధనిక, ఉన్నత వర్గం ఆవిర్భవించి, రాజధానిని తమ ఆధీనంలోకి తీసుకుంది. “మూలధనం” అంటే “తల,” అంటే పశువుల తల అని అర్థం. కాబట్టి మొదటి పెట్టుబడిదారీ విధానం పదివేల సంవత్సరాల క్రితం, మూలధనాన్ని సొంతం చేసుకున్న ఈ సంపన్న ఉన్నత వర్గంతో ప్రారంభమైంది. వారికి మరింత భూమి కావాలి. వారికి మరింత పెట్టుబడి కావాలని కోరుకున్నారు. అప్పట్లో త్వరగా ధనవంతులు కావడానికి అత్యంత వేగవంతమైన మార్గం దొంగతనం చేయడం. అంటే, ఇతర పెట్టుబడిదారులతో యుద్ధానికి వెళ్లి, వారి పశుసంపదను దొంగిలించడం లేదా యుద్ధంలో వారిని ఓడించి వారి పశుసంపదను గెలుచుకోవడం. ఈ గ్రహం మీద మనకు తెలిసినంతవరకు 'యుద్ధం' అనే పదానికి మొట్టమొదటి పదం పురాతన సంస్కృత పదం 'గవ్య', దీని అర్థం కేవలం ఎక్కువ పశువులను పొందాలనే కోరిక. ‘యుద్ధం’ అనే పదానికి అది మొదటి పదం.ఓడిపోయిన వారి పశుసంపద గెలిచిన వారి ఆస్తిగా మారిపోగా, పురుషులు బానిసలయ్యారు, స్త్రీలు ఉపపత్నులయ్యారు. మరియు అది నిజంగా ఒక దారుణమైన సమయం, అది ప్రజలలోని చెడు లక్షణాలను బయటపెట్టింది. ఆ పురుషులు కఠినంగా, మొరటుగా, క్రూరంగా మారవలసి వచ్చింది మరియు తమ భావాల నుండి విడిపోవలసి వచ్చింది. స్త్రీలు చరాస్తిలా కొని అమ్మబడే కేవలం ఆస్తిగా మారిపోయారు. మనకు లభించిన మొట్టమొదటి రచనలైన ప్రాచీన గిల్గమేష్ ఇతిహాసం, పాత సుమేరియన్ రచనలైన ఇలియడ్, ఒడిస్సీ, పాత నిబంధన రచనలను మీరు పరిశీలిస్తే, మూడు వేల సంవత్సరాల క్రితం చారిత్రక కాలం ఆవిర్భవించిన నాటికే ఈ మొత్తం విషయం స్థిరపడిపోయిందని మీరు గమనించవచ్చు. బానిసత్వం ఉంది, స్త్రీలు ఆస్తిగా పరిగణించబడతారు. మరియు ప్రకృతి, వన్యప్రాణులు కూడా కేవలం పీడకాల స్థాయికి దిగజారిపోయాయి. అవి మన పశువులకు ఆటంకం కలిగించవచ్చు, అందుకే వాటిని వదిలించుకోవాలనుకుంటున్నాము.మరియు ఎవరి దగ్గర ఎక్కువ మూలధనం, ఎక్కువ గొర్రెలు, మేకలు మరియు ఆవులు ఉండేవో, వారే సమాజాన్ని నియంత్రించేవారు. వారు అన్ని సంస్థలను నియంత్రించారు. వారు మతాన్ని, విద్యను నియంత్రించారు. మరి ఈ రోజు ఏమైనా భిన్నంగా ఉందా? అంటే, ఈనాటికీ ధనవంతులైన ఉన్నత వర్గాలకు యుద్ధం చేయడమే అత్యంత లాభదాయకమైన విషయంగా ఎందుకు ఉంది? ఎందుకంటే మనం ఇప్పటికీ అవే ఆహారాన్నంటుతున్నాం. రోజు చివరిలో, మనం ఇంటికి వెళ్లి, క్రూరంగా హింసించబడిన జంతువుల మాంసాన్ని తింటాము, మరియు అదే జంతువుల స్రావాలను కూడా తింటాము. అందువల్ల మనం అవే సంస్థలను కొనసాగిస్తాము. ఈ ప్రపంచంలోనూ, న్యాయం మరియు సుస్థిరత కోసం చేస్తున్న ఈ ప్రయత్నాలన్నింటిలోనూ మనం చెప్పుకోదగ్గ పురోగతి సాధించడంలో ఇంతగా ఇబ్బంది పడటానికి కారణం, మనం ఇప్పటికీ అదే ఆహారాన్ని తింటూ ఉండటమే.మనం ఇప్పటికీ మనలో “బలమే హక్కు” అనే భావనను మౌలికంగా బలపరుచుకుంటున్నాము. ” ఇతర జీవులను మన కరుణ పరిధి నుండి మినహాయించవచ్చనే ఆలోచన, మరియు డబ్బు సంపాదించడానికి యుద్ధం ఒక మంచి మార్గం అనే ఆలోచన. మరియు ఇదే ఈ సంస్కృతికి మూల కారణం. ఇది మన సంస్కృతి మూలంలో ఉన్న సజీవమైన ఆవేశం, దీనిని ఎవరూ చూడలేరు. దీని గురించి మాట్లాడటం నిషిద్ధం. కాబట్టి మనం దానిని చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మన సంస్కృతి యొక్క విస్తృత దృక్పథం మనకు అర్థమవుతుంది, అప్పుడు వీగనిజాన్ని ఎందుకు అంత అవసరమో, మన ప్రపంచాన్ని ఆశీర్వదించడానికి ఎవరైనా చేయగలిగే అత్యంత శక్తివంతమైన పని అదే ఎందుకో, మరియు ఈ వీగనిజాన్ని సందేశాన్ని వ్యాప్తి చేసే బాధ్యతను స్వీకరించడం కంటే ఎక్కువ పరోపకారమైన, పవిత్రమైన మరియు ఉన్నతమైన పని మరొకటి లేదని నేను భావిస్తున్నాను, అప్పుడు మనకు అర్థమవుతుంది. ఎందుకంటే వీగనిజం యొక్క మూలంలోనే మరో విషయం ఉంది, అదే స్త్రీల ఆధిపత్యం. ఈ వ్యవస్థ మొత్తంలో అత్యంత క్రూరంగా హింసించబడే జంతువులు ఆడ జంతువులే. పాడి క్షేత్రాలలో, పందులు, కోళ్లు, ఆవులు, చేపలు మొదలైన వాటి ఫ్యాక్టరీ ఫారాలలో, ప్రాథమికంగా ఆడ జంతువులు మరియు వాటి పునరుత్పత్తి చక్రాలు నిర్దాక్షిణ్యంగా అణచివేయబడతాయి.మరియు కాబట్టి, మన జీవితాలలో అత్యంత పవిత్రమైన భాగాలు, ప్రకృతిలో అత్యంత పవిత్రమైన విషయాలు ఏమిటంటే, తల్లులు పిల్లలకు జన్మనివ్వడం, ఆ పిల్లలను సంరక్షించడం, వారికి పాలివ్వడం, గూడు కట్టుకోవడం అని సహజంగానే తెలిసిన మన సహజసిద్ధమైన వివేకం మరియు సున్నితత్వం నుండి మనం విడిపోకపోయి ఉంటే, ఈ ఆడవాళ్లకు మనం ఎప్పటికీ ఇలా చేయలేకపోయేవాళ్ళం. ఇది మనం గౌరవ మర్యాదలతో స్వీకరించాల్సిన విషయం.మరియు అయినప్పటికీ, పాడి క్షేత్రాలు మరియు ఇలాంటి ప్రదేశాలన్నీ ప్రాథమికంగా అత్యాచారం చేసి చంపే కేంద్రాలు. అక్కడ ఆడ జంతువులను బంధించి, వాటి దూడలను దొంగిలించి, వాటిపై మళ్లీ అత్యాచారం చేసి, వాటి ఉత్పత్తులను మనం లాగేసుకుంటాము. మరియు అందువల్ల, అది వారికి హాని కలిగించడమే కాకుండా, మనకు కూడా హాని చేస్తుంది.అన్ని సంప్రదాయాల ప్రాచీన ఆధ్యాత్మిక బోధనలు నొక్కిచెప్పేదేమిటంటే – మీరు ఇతరులకు హాని చేసినప్పుడు, మీరు వారికి చేసిన హాని కంటే మీకే ఎక్కువ హాని చేసుకుంటారు. మనం మనకోసం ఏది ఎక్కువగా కోరుకుంటామో, దానినే ఇతరులకు ఇవ్వాలి. కాబట్టి, నాకు స్వేచ్ఛ, శాంతి, ఆనందం మరియు ప్రేమ కావాలంటే, వాటిని ఇతరులకు ఇవ్వడమే నా కర్తవ్యం. నేను ఇతరులకు దుఃఖాన్ని, బానిసత్వాన్ని, ఆధిపత్యాన్ని ఇస్తే, చివరికి మనమే ఆధిపత్యానికి గురవుతాము. అందుకే మన సంస్కృతిలో మనం అంతకంతకూ బానిసలుగా మారుతున్నామని గమనిస్తున్నాము. ఎందుకంటే మనం ఇతరులను బానిసలుగా చేసుకుంటున్నాము. మనం స్వేచ్ఛగా ఉండాలంటే, ఇతరులకు స్వేచ్ఛనివ్వాలి. మరియు ఇదే విముక్తి బోధన అని నేను అనుకుంటున్నాను, ఇది మనందరికీ మన అస్తిత్వపు మూలంలోనే తెలుసు.మసాచుసెట్స్లోని కాంకర్డ్లో పెరిగినప్పుడు, నేను విపరీతమైన మాంసం, పాల ఉత్పత్తులు మరియు గుడ్లతో కూడిన ఆహారాన్ని మాత్రమే తినేవాడిని. నాకు సుమారు ఎనిమిదేళ్ల వయసు ఉన్నప్పుడు, నేను మా అమ్మతో అన్నాను, “అయితే, అందరూ తినేది ఇదేనా?” అని అడిగిన విషయం నాకు గుర్తుంది. మరియు దానికి ఆమె, “అవును, అందరూ ఇదే తింటారు,” అని చెప్పి, ఆ తర్వాత, “అయితే, శాకాహారులు కూడా ఉన్నారు కదా…” అంది. అప్పుడు ఆమె, “కానీ చింతించకు, నువ్వు అలాంటి వాళ్ళని ఎప్పటికీ కలవవు!” అన్నట్లుగా చెప్పింది. వారు మరో గ్రహంలో నివసిస్తున్నారు. వారు చాలా దూరంలో ఉన్నారు, చింతించకండి! నేను పెరిగి పెద్దవాడినయ్యానని, నాకు సుమారు 12 లేదా 13 ఏళ్ల వయసు ఉన్నప్పుడు ఈ పాడి వ్యవసాయ క్షేత్రానికి వెళ్లానని నాకు గుర్తుంది. నేను వెర్మాంట్లోని వేసవి శిబిరానికి వెళ్తుండగా, అది ఒక సేంద్రీయ పాడి వ్యవసాయ క్షేత్రానికి అనుబంధంగా ఉండేది. మరియు ఇది 60వ దశకం మధ్యలో అనుకుంటా, లేదా సుమారుగా.అది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే వెర్మాంట్లోని ఒక సేంద్రీయ పాల వ్యవసాయ క్షేత్రం లాంటి ప్రదేశం నుండి మంచి తప్ప మరేమీ రాదని మనం అనుకుంటాం. మరియు మేము క్రిందికి వెళ్ళినప్పుడు, మరియు మా కోడిని మేమే పట్టుకోవాలని, ఆ కోడిని నేల మీద ఉన్న ఈ పలక మీద పెట్టాలని, ఆ తర్వాత దాని తలను ఆ రెండు మేకుల మధ్య ఉంచాలని మా అందరికీ నేర్పించినట్లు నాకు గుర్తుంది. మరియు ఆ తర్వాత నీ మరో చేతిలో గొడ్డలి ఉంది, దానితో నువ్వు ఆమె తల నరికేశావు. మరియు ఆమె ఒళ్లంతా రక్తం చిమ్ముకుంటూ పరుగెత్తేది, ఆ తర్వాత ఆమె చనిపోగానే, మేము ఆమె శరీరాన్ని తీసుకుని వేడినీటిలో వేసేవాళ్ళం. మరియు మేము కోడిని తినేవాళ్ళం.మరియు నాకు గుర్తుంది, బహుశా 12 లేదా 13 ఏళ్ల పిల్లాడిగా ఉన్నప్పుడు, నాకు దానితో ఏ సమస్యా ఉండేది కాదు. నాకు బాగా బోధనలు చేయబడ్డాయి. నేను 12 లేదా 13 సంవత్సరాల పాటు, రోజుకు మూడుసార్లు తీవ్రమైన సిద్ధాంత బోధనను అనుభవించాను. మరియు నిజానికి, కోడి అంటే కోడి మాత్రమే అని నాకు తెలుసు; దానికి ఆత్మ లేదు మరియు మనం ఉపయోగించుకోవడం కోసం దేవుడు దానిని ఇక్కడ ఉంచాడు. మరియు ఒకవేళ నేను ఈ చికెన్ గానీ, ఈ మాంసం గానీ తినకపోతే, ప్రోటీన్ లోపం వల్ల 24 గంటల్లో చనిపోతాను. నేను చచ్చిపోతాను! కాబట్టి మీరు దాన్ని తప్పక చేయాలి; దాన్ని ఆ విధంగా ఏర్పాటు చేశారు. ఆ తర్వాత కొద్దిసేపటికే, మేము ఒక ఆవుకు కూడా అదే పని చేశామని నాకు గుర్తుంది. ఒక ఆవు సరిపడా పాలు ఇవ్వకపోవడంతో, మమ్మల్ని ఈ సేంద్రియ పాల కేంద్రానికి తీసుకువచ్చారు. మరియు మేము రైఫిల్తో ఆవు తలపై మూడుసార్లు కాల్చాము. ఆమె నేలమీద పడిపోగా, అతడు ఆమె తల నరికేశాడు. మరియు అంతటా రక్తం ఉంది, అతను చాలా ప్రశాంతంగా తన నుదుటిని తుడుచుకుని, “మీరు అది చేయాలి, గుండె ఇంకా కొట్టుకుంటుండగానే మీరు ఆ ధమనులను కత్తిరించాలి; లేకపోతే, ఆ మాంసం అసహ్యంగా ఉంటుంది, మరియు మనం మనుషులం దాన్ని ఎప్పటికీ తినడానికి ఇష్టపడము, ఎందుకంటే మనకు మెత్తబడిన మాంసం ఇష్టం ఉండదు.”కాబట్టి, మన సంస్కృతికి అంతర్గతంగా, తెర వెనుక భారీ స్థాయిలో వధ జరుగుతోంది – కేవలం అమెరికాలోనే ప్రతిరోజూ 7.5 కోట్ల జంతువులను ఆహారం కోసం వధిస్తున్నారు. ఈ సంఖ్యలు దిగ్భ్రాంతి కలిగిస్తున్నాయి, మరియు ఇదే ఈ సంస్కృతి యొక్క నేపథ్యం. మరియు మనం మన నిరాకరణ అనే తెర వెనుకకు చూడటం ప్రారంభించి, ఈ హింసను అంగీకరించకపోతే, కేవలం ఇంత భారీ స్థాయిలో ఈ విధమైన క్రూరత్వాన్ని చేయవలసి వచ్చే మానవులకే కాకుండా, అది వారిపై చూపే ప్రభావాన్ని మరియు కూడా మనం గ్రహించలేము. వధశాల కార్మికులు మరియు ఫ్యాక్టరీ ఫారాల కార్మికులు ఎదుర్కొనే హింస, వైవాహిక వేధింపులు, మాదకద్రవ్యాల వ్యసనం, మద్యపాన వ్యసనం, వారి జీవితాల్లోని దుర్భరమైన జీవితం గురించి మీరు పుస్తకాలు చదివితే చాలు. సుమారు వంద కోట్ల మంది ప్రజలు దీర్ఘకాలికంగా పోషకాహార లోపంతో, మరియు ఆకలితో బాధపడుతున్నారు. మరియు అలాగే, మరో వంద కోట్ల మంది ప్రజలు ధాన్యం తిని పెరిగిన జంతువులను విపరీతంగా తినడం వల్ల దీర్ఘకాలికంగా ఊబకాయంతో, అధిక బరువుతో ఉన్నారు.మరియు పర్యావరణానికి జరుగుతున్న ఈ భారీ విధ్వంసం, దాని వెనుక ఉన్న ఈ విచ్ఛిన్నత - ఇవన్నీ మన సంస్కృతి, మతం, ప్రతి సంస్థ ద్వారా మనలో చొప్పించబడ్డాయి, ఎందుకంటే ఇది మన ప్రాథమిక స్వభావానికి విరుద్ధం కాబట్టి మనం దీనిని చూడటానికి ఇష్టపడము. కాబట్టి, దీని వెనుక ఉన్న అసలు ఉద్దేశ్యం మన సహజ కరుణను మేల్కొలపడం, మరియు ఇదే మనందరికీ ఉన్న గొప్ప పిలుపు అని నేను అనుకుంటున్నాను. మన సంస్కృతి ఆకాంక్షించే, ఆశించే అంతర్లీనమైన శుభప్రదమైన పరివర్తన, శుభప్రదమైన విప్లవం, శుభప్రదమైన పరిణామం ఇదే, మరియు అది ఇప్పుడు అక్షరాలా మన కళ్ల ముందే ఉండటాన్ని మనం చూడవచ్చు!మరియు ఈ గదిలో ఉన్న మనందరినీ, అలాగే ఏ సమయంలోనైనా దీనిని వింటున్న లేదా చూస్తున్న ప్రతి ఒక్కరినీ, మన సమాజాల్లోకి వెళ్లి ఈ సందేశాన్ని వ్యాప్తి చేయమని నేను ఆహ్వానిస్తున్నాను. నేను ఇప్పుడే నా పుస్తకం, “ప్రపంచ శాంతి ఆహారం” పై జరిగిన ఒక ఆధ్యాత్మిక శిబిరంలో పాల్గొన్నాను. నలభై మంది బయటకు వెళ్లి, ఇప్పుడు తమ సమాజాలలో “ప్రపంచ శాంతి సభ”లోని ఆలోచనలను బోధిస్తున్నారు. వీగన్ విద్య యొక్క అన్ని పద్ధతులు మరియు రూపాలతో మనం దానిని చేయగలం. ఇది ప్రజల నుంచి మొదలైన ఉద్యమం. ఇది బహుశా కొంతకాలం పాటు ప్రసార మాధ్యమాల్లోకి రాకపోవచ్చు, కానీ మనం తగినంత బలంగా మారినప్పుడు – ఇది తప్పకుండా వస్తుంది. కాబట్టి ఈ అద్భుతమైన సందేశాన్ని వ్యాప్తి చేస్తూ ఉండండి మరియు మీకు చాలా ధన్యవాదాలు. మీకు శుభం కలుగుగాక, అది అద్భుతం. మీకు ధన్యవాదాలు. (మీకు ధన్యవాదాలు. ధన్యవాదాలు, మీకు ధన్యవాదాలు.)Photo Caption: “ అన్ని రుతువులు భ్రమ కలిగించే అస్తిత్వం యొక్క అశాశ్వత స్వభావాన్ని గుర్తు చేస్తాయి, కానీ దాని వెనుక ఉన్న నిజ జీవితాన్ని కూడా గుర్తు చేస్తాయి”
