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इस एपिसोड में, "द दुनिया पीस डाइट" के लेखक, डॉ. विल टटल (वीगन), इस पर चर्चा करते हैं कि पशु-लोगों के प्रति बढ़ती करुणा समाज को कैसे बदल सकती है।(डॉ. टटल, क्या आप इस आध्यात्मिकता संकट के विकासवादी पहलू पर अपने विचार रखना चाहेंगे?)Dr. Will Tuttle: जी हाँ। इस विषय पर लंबे समय से किए गए मेरे शोध में मैंने पाया है कि हम सभी एक ऐसी संस्कृति में पैदा हुए हैं जिसका एक अंतर्निहित गुप्त सार है जिस पर चर्चा करना हमारे लिए वर्जित है। और एक संस्कृति के रूप में हमारे लिए इस पर चर्चा करना वर्जित है क्योंकि हम, गहरे स्तर पर, भोजन के लिए, मनोरंजन के लिए और अनुसंधान के लिए भी, इस संस्कृति में हर दिन नियमित रूप से जानवरों के प्रति की जाने वाली भारी क्रूरता के लिए बहुत पछतावा और दुख महसूस करते हैं। इसलिए, इस बारे में बात करना वर्जित है। और मुझे लगता है कि यही इस सम्मेलन के इतने महत्वपूर्ण होने का एक मुख्य कारण है, कि हम वास्तव में उन विषयों पर बात कर रहे हैं जो वर्जित हैं। और किसी वर्जित विषय पर बात करते समय हमेशा यह भावना बनी रहती है कि "ओह नहीं, इसके बारे में बात मत करो।" लेकिन इसमें एक पहलू यह भी है कि "वाह, इस विषय पर बात करना कितना प्रभावशाली है।"और मेरा मानना है कि यह हमारी संस्कृति के मूल में छिपा हुआ एक गहरा अंधकार है। और इसका मूल आधार, मूल रूप से, न्यूनीकरणवाद की मानसिकता है। हमें जन्म से ही, जब हम अपनी मां के गर्भ को छोडकर इस दुनिया में आते हैं, तब से ही यह सिखाया जाता है कि हमें वही भोजन खाना शुरू कर देना चाहिए जो इस संस्कृति में हमें खाने के लिए मजबूर किया जाता है। जब हम अपनी माँ का स्तन खो देते हैं, तो हमें उन जानवरों का मांस और स्राव दिया जाता है जिन पर क्रूरतापूर्वक अत्याचार किया गया हो। और इसलिए हमें बचपन से ही प्राणियों को वस्तुओं में, महज सामान में तब्दील करना सिखाया जाता है। तो यह जीवन के वस्तुकरण की मानसिकता है, यह न्यूनीकरण की मानसिकता है। यह एक प्रकार की बहिष्कार की मानसिकता भी है, क्योंकि हम बचपन से ही कुछ प्राणियों को अपनी करुणा के दायरे से बाहर रखना सीख जाते हैं। और जब हम ऐसा करते हैं, तो हम स्वतः ही उनके प्रति हिंसा करने में सक्षम हो जाते हैं क्योंकि हम कुछ ऐसा कहते हैं, "ठीक है, उन्हें तो बस हमारे इस्तेमाल के लिए यहाँ रखा गया है," या "उनके पास आत्मा नहीं है।"और हमारी संस्कृति की हर संस्था मूल रूप से इस मानसिकता को हममें से प्रत्येक व्यक्ति में जन्म से ही एक अनुष्ठान के रूप में डालने में सहयोग करती है। हमारे परिवार की संस्था, धर्म की संस्था, शिक्षा की संस्था, मीडिया की संस्था, सरकार, कानून, किसी भी संस्कृति की हर संस्था मूल रूप से उस संस्कृति को पुनरुत्पादित करने के लिए मिलकर काम करती है, चाहे वह संस्कृति कोई भी हो। चाहे वह विनाशकारी और हिंसक हो या बहुत ही बुद्धिमान और परोपकारी, उस संस्कृति की संस्थाएं स्वाभाविक रूप से उसी तरह काम करती हैं।और इसलिए मुझे यह एहसास हुआ है कि हम सभी को अनिवार्य रूप से हिंसा की उन दैनिक रस्मों में भाग लेने के लिए मजबूर किया गया है जो न्यूनीकरण, वस्तुकरण, शोषण और बहिष्कार पर आधारित हैं। और मूल रूप से, मुझे लगता है कि इससे भी कहीं अधिक गहरा, अलगाव का भाव है, कि हम बचपन से ही उस वास्तविकता को अलग करना सीख जाते हैं जो हमारे सामने हर नाश्ते, दोपहर के भोजन और रात के खाने में होती है, उस वास्तविकता से जो वास्तव में उन्हें हमारी थाली तक लाने में लगी मेहनत से उत्पन्न हुई है। इसलिए, हम बचपन से ही पृथक करने की कला का अभ्यास करना सीखते हैं, और 10, 12 या 15 साल की उम्र तक हम डिस्कनेक्ट करने की कला में माहिर हो जाते हैं। और इसलिए हम वर्षावनों को तबाह कर रहे हैं, उन्हें काट रहे हैं, उन्हें नष्ट कर रहे हैं, और हम बस खुद को अलग कर लेते हैं और कहते हैं, "ओह, वास्तव में नहीं हो रहा है।"और महासागरो नष्ट हो रहे हैं, और हम इससे पूरी तरह से पृथक हो गए हैं। और हमारे बच्चे हताशा में आत्महत्या कर रहे है, और हम उससे काट जाते हैं। और इसलिए, मुझे लगता है कि इस पूरे मूलभूत सांस्कृतिक वर्जना का मूल एक ऐसी मानसिकता है जिससे हमारी संस्कृति अपनी आत्मा और मूल में ही पार पाना चाहती है, इससे उत्क्रांत होना चाहती है। मुझे लगता है कि हम गहरे स्तर पर जानते हैं, कि इस ग्रह पर हमारा उद्देश्य विकसित होना, जागृत होना और दुनिया में जीवंत आशीर्वाद बनना है, कि हम सचमुच दुनिया को आशीर्वाद देने और उस आशीर्वाद को बनने का अपना अनूठा तरीका खोजने के लिए यहां हैं।और इसलिए, मुझे लगता है कि यही वह चुनौती है जिसका सामना हम एक संस्कृति के रूप में कर रहे हैं। और वीगन बनना किसी के लिए भी सबसे अच्छा काम क्यों है- क्योंकि वीगन होने का मतलब है अपने जीवन से दुनिया में फैलने वाली लहरों की जिम्मेदारी लेना, और यह मानसिकता है व्यापक समावेश की। यह बताती है, "मैं अपनी करुणा के दायरे में सभी जीवित प्राणियों को शामिल करने जा रहा हूँ।" और इसलिए, यह एक मौलिक और अत्यंत उपचारात्मक और जीवन को सकारात्मक रूप से प्रभावित करने वाला दृष्टिकोण है। लेकिन यह सिर्फ एक रवैया नहीं है, बल्कि इसे वास्तव में जीना है। आप केवल सैद्धांतिक रूप से वीगन नहीं बन सकते; यह व्यावहारिक भी है। और इसीलिए मुझे यह इतना पसंद है - यह कुछ ऐसा है जिसे हम वास्तव में जीते और करते हैं।और मुझे लगता है कि बाहरी तौर पर, ज्यादातर लोग वीगनवाद को इस तरह देखते हैं जैसे आप हर समय "ना" कह रहे हों। आप कहते हैं, "नहीं, मुझे माफ कीजिए, मैं यह नहीं खाता। मैं आइसक्रीम नहीं खाता। मैं अंडे नहीं खाता। मैं पनीर नहीं खाता। और नहीं, नहीं, नहीं।" और लोग कहते हैं, "अरे यार, आप तो बहुत ही नकारात्मक हो। आप बस इसको मना करते है, उसको मना करते है। आप चिड़ियाघर नहीं जाओगे, आप नहीं जाओगे..." लेकिन वास्तव में, मुझे लगता है कि यह याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि "नहीं" कहने का वह नकारात्मक दृष्टिकोण वास्तव में एक विशाल "हाँ" पर आधारित है - एक "हाँ" सभी जीवित प्राणियों के प्रति दया, करुणा, स्थिरता, स्वतंत्रता, शांति, आशीर्वाद और न्याय के लिए। और इसी चिंता के कारण हम मूल रूप से एक ऐसा जीवन जी रहे हैं जिसमें हम अन्य जीवित प्राणियों के प्रति दया और करुणा दिखाते हैं, और इसके लिए हम अपने भाइयों और बहनों को उन्हें मारने जैसे निर्दयी, क्रूर और अपमानजनक काम करने के लिए भुगतान करने से इनकार करते हैं।और मार्टिन लूथर किंग ने कहा था, "कहीं भी हिंसा हर जगह हर किसी को नुकसान पहुंचाती है। हम सभी जुड़े हुए है।" इसलिए मुझे लगता है कि यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि, अगर मैं अपना बटुआ निकालता हूं और किसी को गाय या मुर्गी को कैद करने या भोजन के लिए इन जानवरों को किसी भी तरह से प्रताड़ित करने के लिए भुगतान करना शुरू कर देता हूं, तो वास्तव में इसके लिए मैं ही जिम्मेदार हूं। मैं उन्हें ऐसा काम करने के लिए पैसे दे रहा हूँ जो मैं खुद कभी नहीं करना चाहूँगा। और तो, मुझे लगता है कि, इसके पीछे वास्तव में एक अविश्वसनीय रूप से सकारात्मक संदेश छिपा है कि हम अपनी संस्कृति को बदल सकते हैं।"वर्ल्ड पीस डाईट" नामक पुस्तक में, जिन चीजों के बारे में मैं शुरुआत में ही बात करता हूं, उनमें से एक यह है कि इस संस्कृति में हुई आखिरी क्रांति पहले आठ से दस हजार साल के बीच हुई थी। और मैंने इसे "पशुधन क्रांति" कहा, जिसमें हमने मूल रूप से उस देश में शुरुआत की जो अब इराक है, और जानवरों को पालना शुरू किया।जब पहली बार लोगों ने जानवरों पर मालिकी शुरू कि और उन्हें केवल संपत्ति के रूप में देखना शुरू किया, तो यही मूलभूत न्यूनीकरण था, और उसी के साथ बाकी सब कुछ आ गया। हमने इंसानों पर मालिकी शुरू कर दि, गुलामी की प्रथा शुरू हुई। हमारे यहाँ ये धनी और अभिजात वर्ग का उदय हुआ, और पूंजी पर उनका स्वामित्व था। “कैपिटल” का अर्थ है “शीर्ष”, जैसे कि पशुओं का सिर। तो पहला पूंजीवाद दस हजार साल पहले अस्तित्व में आया, जब एक धनी अभिजात वर्ग उभरा, जिसके पास पूंजी का स्वामित्व था। उन्हें और अधिक भूमि चाहिए थी। उन्हें और अधिक पूंजी की चाहिए थी। उस समय जल्दी अमीर बनने का सबसे तेज़ तरीका चोरी करना था, वास्तव में युद्ध में जाकर अन्य पूंजीपतियों से लड़ना और उनके पशुधन को चुराना या उन्हें युद्ध में हराकर उनके पशुधन को जीतना था। इस ग्रह पर "युद्ध" के लिए सबसे पहला शब्द जो हमें ज्ञात है, वह प्राचीन संस्कृत शब्द "गव्य" है, जिसका सीधा सा अर्थ है अधिक पशुओं की इच्छा। “वॉर” के लिए यही पहला शब्द था।और जो लोग हार गए, उनके पशुधन मूलतः जीतने वालों की संपत्ति बन गए, और पुरुषो गुलाम बन गए, और महिलाएं रखैल बन गईं। और वह वास्तव में एक क्रूर दौर था, और इसने लोगों के भीतर की सबसे बडी बुराई को उजागर कर दिया। उन पुरुषों को कठोर, सख्त, क्रूर और अपनी भावनाओं से पूरी तरह अलग होना पड़ा। महिलाओं को मात्र संपत्ति मानकर उनका महत्व कम कर दिया गया, जिन्हें चल संपत्ति की तरह खरीदा और बेचा जाता था। यदि आप हमारे पास मौजूद सबसे प्राचीन लेखों को देखें, जैसे कि प्राचीन गिलगामेश महाकाव्य, प्राचीन सुमेरियन लेख, इलियड, ओडिसी, ओल्ड टेस्टामेंट के लेख, तो आप देखेंगे कि जब तीन हजार साल पहले ऐतिहासिक अवधि का उदय हुआ, तब तक पूरी बात स्थापित हो चुकी थी। यहां गुलामी है, और महिलाएं संपत्ति हैं। और प्रकृति, वन्यजीवों का भी दर्जा मात्र कीटों के समान छोटा कर दिया गया है। वे शायद हमारे पशुधन के लिए परेशानी पैदा कर सकते हैं, इसलिए हम उनसे छुटकारा पाना चाहते हैं।और जिसके पास सबसे अधिक पूंजी, सबसे अधिक भेड़-बकरियां और गायें होती थीं, वही समाज को नियंत्रित करते थे। वे सभी संस्थानों को नियंत्रित करते थे। वे धर्म और शिक्षा को नियंत्रित करते थे। और क्या आज स्थिति कुछ अलग है? मेरा मतलब है, ऐसा क्यों है कि आज भी युद्ध करना धनी अभिजात वर्ग के लिए सबसे अधिक लाभदायक चीज है? क्योंकि हम अब भी वही खाना खा रहे हैं। दिन के अंत में, हम घर जाते हैं और उन जानवरों का मांस खाते हैं जिनके साथ क्रूरता की गई है, और हम उन्हीं जानवरों के स्राव भी खाते हैं जिनके साथ क्रूरता की गई है। और इसलिए हम उन्हीं संस्थानों को यथावत बनाए रखते हैं। और यही कारण है कि इस दुनिया में और न्याय और स्थिरता के लिए किए जा रहे इन सभी प्रयासों में महत्वपूर्ण प्रगति करने में हमें इतनी कठिनाई हुई है, क्योंकि हम अभी भी वही आहार खा रहे हैं।हम अब भी अपने भीतर इस विचार को मूल रूप से मजबूत कर रहे हैं कि "ताकत ही हक दिलाता है।" यह विचार कि हम अन्य जीवित प्राणियों को अपनी करुणा के दायरे से बाहर कर सकते हैं, और यह विचार कि युद्ध पैसा कमाने का एक अच्छा तरीका है। और यही इस संस्कृति का मूल आधार है। यह हमारी संस्कृति के मूल में व्याप्त वह जीवंत आक्रोश है जिसे कोई देख नहीं सकता। इस बारे में बात करना वर्जित है। तो जब हम इसे समझना शुरू करते हैं, तब हमें अपनी संस्कृति की व्यापक तस्वीर समझ में आती है, तब हमें एहसास होता है कि वीगनवाद इतना आवश्यक क्यों है, यह हमारी दुनिया को आशीर्वाद देने के लिए सबसे शक्तिशाली काम क्यों है, और मुझे लगता है कि वीगनवाद के इस संदेश को फैलाने के कार्य को करने से ज्यादा परोपकारी, पवित्र और महान कुछ भी नहीं है जो कोई कर सकता है। क्योंकि वीगनवाद के मूल में ही, दुसरी चीज है नारीत्व का प्रभुत्व। इस पूरी व्यवस्था में सबसे ज्यादा क्रूरता का शिकार होने वाले जानवरो मादा जानवरो हैं। डेयरी फार्मों में, सूअरों, मुर्गियों, गायों, मछलियों आदि के लिए बने फैक्ट्री फार्मों में, मूल रूप से मादा जानवरों और उनके प्रजनन चक्रों पर ही बेरहमी से प्रभुत्व जमाया जाता है।और इसलिए हम इन मादाओं के साथ ऐसा कभी नहीं कर पाते अगर हम अपनी सहज बुद्धि और संवेदनशीलता से अलग नहीं हो जाते, जो स्वाभाविक रूप से जानती है कि हमारे जीवन के सबसे पवित्र हिस्से, प्रकृति की सबसे पवित्र चीजें माताओं द्वारा बच्चों को जन्म देना, उन बच्चों की देखभाल करना, उन्हें संभालना और घोंसला बनाना है। यह ऐसी चीज है जिसके प्रति हमें सम्मान और आदर की भावना रखनी चाहिए।और फिर भी, डेयरी फार्मों और इन सभी जगहों पर, वे असल में बलात्कार और हत्या ऑपरेशन हैं जहाँ मादाओं को कैद करके रखा जाता है, उनके बच्चों को चुरा लिया जाता है, उनका फिर से बलात्कार किया जाता है, हम उनके उत्पादों को ले जाते हैं। और इसलिए, इससे न केवल उन्हें हानि होती है, बल्कि हमें भी हानी होती है।सभी परंपराओं की प्राचीन आध्यात्मिक शिक्षाएं इस बात पर जोर देती हैं कि- जब आप किसी दूसरे को हानि पहुंचाते हैं, तो आप उन्हें हानि पहुंचाने से कहीं अधिक खुद को हानि पहुंचाते हैं। हमें अपने लिए जो सबसे ज्यादा चाहिए, वही हमें दूसरों को देना चाहिए। इसलिए, अगर मैं अपने लिए स्वतंत्रता, शांति, आनंद और प्रेम चाहता हूं, तो मुझे ये सब दूसरों को भी देना होगा। यदि मैं दूसरों को दुख, गुलामी और प्रभुत्व प्रदान करता हूँ, तो अंततः हम स्वयं ही शासित हो जाते हैं। इसीलिए हम अपनी संस्कृति में अधिकाधिक यही पाते हैं, कि हम गुलाम बनते जा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम दूसरों को गुलाम बना रहे हैं। अगर हम स्वतंत्र होना चाहते हैं, तो हमें दूसरों को भी स्वतंत्र करना होगा। और यही मुक्ति की शिक्षा है जिसे मुझे लगता है कि हम सभी अपने अस्तित्व के मूल में जानते हैं।मुझे याद है कि मैं मैसाचुसेट्स के कॉनकॉर्ड में पला-बढ़ा और मैंने बस वह खाना खाया, जिसमें भारी मात्रा में मांस, दूध और अंडे शामिल थे। मुझे याद है जब मैं लगभग आठ साल का था, तो मैंने अपनी माँ से कहा, "तो क्या यही वह खाना है जो सब लोग खाते हैं?" और उन्होंने कहा, "हाँ, यही तो सब लोग खाते हैं," और फिर उन्होंने कहा, "अच्छा, वैसे शाकाहारी लोग भी होते हैं..." और उन्होंने कहा, "लेकिन चिंता मत करो, आपको कभी किसी ऐसा व्यक्ति नहीं मिलेगा! वे किसी दूसरे ग्रह पर रहते हैं। वे बहुत दूर हैं, चिंता मत करो!" मुझे याद है कि मैं बड़ा हो रहा था, और जब मैं लगभग 12 या 13 साल का था, तो मैं एक डेयरी फार्म में गया था। मैं वर्मोंट में समर कैंप जा रहा था, और यह एक डेयरी फार्म से जुडा हुआ था, जो ऑर्गेनिक था। और यह 60 के दशक के मध्य की बात है, या ऐसा कुछ।यह बहुत ही दिलचस्प था, क्योंकि यह एक ऐसी जगह है जिसके बारे में आप सोचते हैं कि इससे केवल अच्छी चीजें ही आ सकती हैं, एक वर्मोंट का ऑर्गेनिक डेयरी फार्म। और मुझे याद है हम नीचे गए थे, और हम सभी को सिखाया गया था कि हम अपनी मुर्गी खुद पकड़ें और मुर्गी को जमीन पर रखे इस तख्ते पर रखें, और फिर उसका सिर दो कीलों के बीच में रखें। और फिर आपके दूसरे हाथ में आपकी कुल्हाड़ी थी, और आपने बस उसका सिर काट दिया। और वह खून उगलते हुए इधर-उधर भागती थी, और फिर जब उनकी मृत्यु हो जाती थी, तो हम उनके शरीर को ले जाकर गर्म पानी में डाल देते थे। और हम वह चिकन खाते थे।और मुझे याद है, शायद 12 या 13 साल के बच्चे के रूप में, मुझे इससे कोई समस्या नहीं थी। मुझे अच्छी तरह से विचारधारा सिखायी गयी थी। मुझे 12 या 13 साल तक दिन में तीन बार गहन विचारधारा प्रशिक्षण दिया गया था। और मैं जानता था, वास्तव में, कि मुर्गी तो बस मुर्गी ही होती है; इसमें कोई आत्मा नहीं है और इसे ईश्वर ने हमारे उपयोग के लिए यहाँ रखा है। और अगर मैंने यह चिकन या यह मांस नहीं खाया, तो प्रोटीन की कमी से 24 घंटे के भीतर मेरी मृत्यु हो जाएगी। मैं तो मर ही जाता! तो आपको बस इसे करना होगा; इसे इसी तरह से स्थापित किया गया है। और मुझे याद है कि थोड़ी देर बाद हमने एक गाय के साथ भी ऐसा ही किया था। एक गाय पर्याप्त दूध नहीं दे रही थी, इसलिए हमें इस जैविक डेयरी में लाया गया। और हमने राइफल से गाय के सिर में तीन बार गोली मारी। और वह जमीन पर गिर पड़ी, और उसने उसका सिर काट दिया। और हर जगह खून ही खून था, और उन्होंने बड़ी शांति से अपना माथा पोंछा और कहा, "आपको ऐसा करना ही होगा, आपको उन धमनियों को तब काटना होगा जब दिल अभी भी धड़क रहा हो; अन्यथा, मांस घिनौना हो जाएगा, और हम इंसान इसे कभी खाना नहीं चाहेंगे, क्योंकि हमें सिक्त मांस पसंद नहीं है।"और इसलिए, हमारी संस्कृति के पर्दे के पीछे, बड़े पैमाने पर जानवरों की हत्या हो रही है - अकेले संयुक्त राज्य अमेरिका में ही प्रतिदिन 7.5 करोड़ जानवरों को भोजन के लिए मारा जा रहा है। ये आंकड़े दिमाग चकरा देने वाले हैं, और यही इस संस्कृति की पृष्ठभूमि है। और जब तक हम अपने इनकार के पर्दे के पीछे झांकना शुरू नहीं करते और स्वीकार नहीं करते इस हिंसा का, न केवल उन मनुष्यों के प्रति जिन्हें बड़े पैमाने पर इस तरह की क्रूरता करनी पड़ती है और इसका उन पर क्या प्रभाव पड़ता है। अगर आप सिर्फ बूचड़खानों और कारखानों में काम करने वाले मजदूरों के जीवन में होने वाली परेशानियों के बारे में किताबें पढ़ें: वे हिंसा, जीवनसाथी दुर्व्यवहार, नशीली दवाओं की लत, शराब की लत, उनके जीवन में व्याप्त दुख। लगभग एक अरब लोग चिरस्थायी रूप से कुपोषण और भूख से पीड़ित हैं, और अन्य एक अरब लोग चिरस्थायी रूप से मोटापे और अधिक वजन से ग्रस्त हैं क्योंकि वे अनाज खिलाकर पाले गए जानवरों खाते हैं, बहुत पेट भर खाते हैं।और पर्यावरण को हुए व्यापक विनाश और उनके पीछे छिपी हुई अलगाव की भावना, जो हमारी संस्कृति, हमारे धर्म और हर संस्था द्वारा हममें डाली गई है, क्योंकि हम इस पर ध्यान नहीं देना चाहते क्योंकि यह हमारे मूल स्वभाव के विरुद्ध है। तो, मूल विचार है हमारी स्वाभाविक करुणा को जागृत करना है, और मुझे लगता है कि यही वह महान आह्वान है जो हम सभी के पास है। यह वह अंतर्निहित परोपकारी परिवर्तन, परोपकारी क्रांति, परोपकारी विकास है जिसके लिए हमारी संस्कृति खिन्न है, और तरसती है, और हम इसे अभी वस्तुतः अपनी थाली में देख सकते हैं!और मैं इस कमरे में मौजूद हम सभी को और जो भी इसे किसी भी समय सुन रहा है या देख रहा है, उन सभी को अपने समुदायों में जाकर इस संदेश को फैलाने के लिए आमंत्रित करना चाहता हूं। मैं बस अपनी पुस्तक "द वर्ल्ड पीस डाइट" पर आयोजित एक कार्यशाला से लौटा हूँ। चालीस लोग बाहर गए, और अब वे अपने समुदायों में "वर्ल्ड पीस डाईत" में वर्णित विचारों को सिखा रहे हैं। हम वीगन शिक्षा के सभी तरीकों और रूपों के साथ ऐसा कर सकते हैं। यह एक जमीनी स्तर का आंदोलन है। यह शायद कुछ समय के लिए जनसंचार माध्यमों में नहीं आएगा, लेकिन यह आ सकता है - और यह तब आएगा जब हम पर्याप्त रूप से मजबूत हो जाएंगे। इसलिए इस शानदार संदेश को फैलाते रहिए और आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। आपको आशीर्वाद, यह बहुत बढ़िया था। धन्यवाद। (धन्यवाद, धन्यवाद, धन्यवाद।)Photo Caption: "सभी मौसम हमें इस मायावी अस्तित्व की क्षणभंगुर प्रकृति की याद दिलाते हैं, लेकिन साथ ही वे हमें इसके पीछे छिपे वास्तविक जीवन की भी याद दिलाते हैं"
